Kort fortalt: Ayurveda og yoga blev skrevet til den samme elev: den ene tager sig af kroppens daglige vilkår, mens den anden arbejder med åndedræt og opmærksomhed. En praksis, der trækker på begge dele, står mere stabilt end en, der bygger på kun den ene.
Yogamanualerne ligner de ayurvediske
Åbner du en klassisk Hatha-tekst og forventer stillinger, finder du i stedet lange afsnit om, hvornår man spiser, hvordan man lever, og hvor meget man øver, før man holder op. De ayurvediske kompendier gengælder tjenesten. Ashtanga Hridayam placerer i sin fremstilling af Dinacharya (den ordnede daglige rutine) Vyayama, fysisk anstrengelse, umiddelbart efter Abhyanga (oliemassage), så kroppen er olieret, inden den bliver bedt om at arbejde.
De deler mere end god tone. Begge arver det samme ordforråd: Dosha (de tre funktionelle principper Vata, Pitta og Kapha), Prakriti (den konstitution, et menneske fødes med), Agni (fordøjelsens og stofskiftets ild), Ojas (det forfinede slutprodukt af god fordøjelse, som traditionelt regnes for grundlaget for udholdenhed og ro) og Srotas (de kanaler, alt i kroppen bevæger sig igennem). En yogalærer, der kalder en elev ujordet, og en ayurvedisk behandler, der siger, at Vata er høj, beskriver den samme iagttagelse med forskellig vægt.
Hvad hver af dem egentlig er til
Ayurveda er vilkårenes disciplin. Den beskæftiger sig med mad, olie, søvn, årstid og tidspunktet på dagen og spørger, hvordan netop denne krop bør holdes. Udgangspunktet er Prakriti, som ikke ændrer sig, og arbejdet består i at bemærke, hvor den nuværende tilstand har flyttet sig hen.
Yoga er opmærksomhedens disciplin, og kroppen indgår som det sted, opmærksomheden hviler: en krop, der gør ondt eller jager af sted, er et dårligt sted at iagttage åndedrættet fra. Udgangspunktet er sindets tilstand i dag.
Brugt sammen er arbejdsdelingen tydelig. Ayurveda sætter vilkårene, yoga øves inden for dem. Når en praksis går skævt i ugevis, er Ayurveda stedet at lede efter noget, der kan ændres inden næste gang, frem for noget, der skal presses igennem undervejs.
Olie kommer før bevægelse
I Dinacharya kommer Abhyanga før anstrengelse. Begrundelsen er, at olie giver vævene Snigdha, en olieagtig og stabil kvalitet, inden de bliver bedt om at bevæge sig.
I praksis betyder det ti stille minutter med varm olie: lange strøg langs arme og ben, cirkelformede strøg ved leddene og derefter fodsålerne, ørerne og issen. Lad den trække ind, øv, og tag et varmt bad bagefter frem for inden.
Vil du helst ikke veje konstitution af hver morgen, kan du bruge Tri Dosha massageolie, en afbalanceret sammensætning til alle tre konstitutioner. De klassiske urter, der bruges i olier til mennesker, som bevæger sig meget, er beskrevet i vores guide til Bala.
At øve med din Prakriti
Overvejende Vata
Let, bevægelig og hurtig til både at blive træt og til at fryse. Den praksis, der passer til denne konstitution, er langsommere end den, et sådant menneske tiltrækkes af: færre overgange, længere hold med rekvisitter, et varmt rum og en uforstyrret hvile til sidst. Oliér dig grundigt forinden med en varmende sammensætning som Vata massageolie, i tråd med den klassiske forkærlighed for varme, hvor Vata dominerer.
Overvejende Pitta
Skarp, dygtig og tilbøjelig til at gøre måtten til en målbar præstation. Det klassiske råd er her mådehold: hold kræfter i reserve, undgå de varmeste timer, og hold anstrengelsen ude af ansigt og kæbe. En kølende sammensætning som Pitta massageolie følger den samme tankegang.
Overvejende Kapha
Stærk og udholdende, men langsom til at komme i gang, og vanskeligheden er sjældent selve praksis, men snarere at nå hen til den. Kapha-timerne om morgenen, groft sagt fra seks til ti, er klassisk set tiden at bevæge sig på. Mere stående arbejde og gentagelse, mindre siddende, og en lettere hånd med olien end de to andre konstitutioner kræver.
Åndedrættet og kanalerne over kravebenet
Pranayama hører til yoga, men de passager, den arbejder gennem, hører til Ayurvedas beskrivelse af kroppen, og Dinacharya tager sig af dem hver dag. Nasya, indgivelsen af nogle få dråber olie i hvert næsebor, ligger i den klassiske morgenrækkefølge efter tandrensningen og før mad, ud fra den tanke at næsen er døren til hovedet. En traditionel sammensætning som Nasya-olie bruges på denne måde.
Hold Nasya på dens klassiske tidspunkt frem for at lægge den ind i selve praksis. Den udføres ikke umiddelbart efter hårdt arbejde, på fuld mave eller når du er kold. Øver du siddende koncentration, finder du Medhya-urterne, den gruppe der i Ayurveda traditionelt forbindes med sindet, beskrevet i vores guide til Brahmi.
Halv styrke, og hvad der følger efter
Traditionen giver et mål for anstrengelse: arbejd til halvdelen af din kapacitet, aflæst på kroppen selv, når sveden viser sig på pande og næse, og åndedrættet begynder at søge mod munden. Ud over det punkt er den klassiske opfattelse, at anstrengelsen koster mere, end den giver, og prisen betales i Ojas.
Det, der følger efter, betyder lige så meget. Hvil inden du spiser, og tag varm, tilberedt mad frem for noget koldt, da Agni regnes for lav umiddelbart efter anstrengelse og langsom til at komme sig, hvis den køles ned. En iskold drik lige efter praksis arbejder imod det. Aftenens omsorg for Agni og for udskillelsen, den anden halvdel af Dinacharya, er dækket i vores guide til Triphala.
Hen over ugen og årstiden
Ritucharya, den årstidsbestemte rutine, justerer det, Dinacharya holder fast. Den samme elev øver anderledes i de kolde, tørre måneder, hvor traditionen peger mod mere olie og et mildere tempo, end i højsommeren, hvor den råder til mindre varme i praksis og en køligere time til den. En praksis, der er identisk i februar og i juli, ser bort fra halvdelen af det, Ayurveda har at sige om kroppen.
En uge har sin egen form. De stærkeste sessioner hører til om morgenen efter en hel nats søvn og et aftensmåltid, der er fordøjet godt. Efter en afbrudt nat tjener olie, langsom bevægelse og åndedræt dig bedre end den samme session presset igennem på mindre: halv styrke aflæst hen over ugen frem for inden for en enkelt time.
Almindelige spørgsmål
Skal jeg olie kroppen før eller efter yoga?
Før. Dinacharya placerer Abhyanga før Vyayama, med det varme bad bagefter. Olie påført efter en session er behageligt, men det står som en praksis for sig.
Hvor lang tid før praksis skal olien påføres?
Ti til femten minutter er det sædvanlige interval, nok til at olien optages frem for blot at blive fordelt. Har du fem minutter, så oliér fødderne, ørerne og issen, de tre steder traditionen fremhæver til daglig opmærksomhed, og lad resten vente til en anden morgen.
Kan jeg øve på tom mave, og hvor længe efter et måltid?
Tom mave er den klassiske forudsætning for morgenpraksis. Efter et stort måltid venter du, til det er fordøjet, hvilket i praksis vil sige nogle timer, og noget mindre efter et let måltid. Siddende åndedrætsøvelser udføres også før mad.
Hvilken olie passer til en, der ikke kender sin Prakriti?
Begynd med en afbalanceret sammensætning, og lad mønsteret afgøre resten: er du konsekvent kold og rastløs efter praksis, peger det den ene vej, er du konsekvent overophedet, den anden. At holde to olier, en varmende til vintermorgener og en kølende til sommeren, er en fornuftig ordning.
Har Ayurveda noget imod kraftige eller opvarmede former for yoga?
Ayurveda har ikke noget imod dem, men tilføjer forbehold. Reglen om halv styrke gælder enhver form, og opvarmede rum er klassisk set uegnede for dem med Pitta-konstitution og i den varme årstid for alle. En elev med overvejende Kapha om vinteren er netop det tilfælde, traditionen selv peger mod stærkt, varmende arbejde.
Hvad hvis jeg øver om aftenen frem for om morgenen?
Rækkefølgen holder på ethvert tidspunkt: olie, så bevægelse, så varmt vand. To ting ændrer sig. En aftensession ligger tættere på dagens måltider, så hold det sidste let og lad der gå et stykke tid, og hold sessionen roligere end en morgensession, så den lægger kroppen til rette mod søvn. Nasya beholder sin plads om morgenen, og alt, der er specifikt for din egen konstitution, er et spørgsmål til en erfaren ayurvedisk behandler.
